Итак, мы празднуем Пурим 14-го и 15-го адара в память о спасении евреев от полного истребления во времена царя Ахашвероша, правившего громадной Персидской империей. Сановник царя Гаман замыслил погубить всех евреев и бросал жребий (пур), чтобы узнать, когда наиболее подходящее для этого время. По слову пур праздник называется Пурим, а все связанные с ним события описаны в Мегилат Эстер (книге Эстер). В городах, не обнесенных стеной, Пурим празднуется 14 адара, а в городах, обнесенных стеной еще со времен Йегошуа бин Нуна, — 15 адара. Этот день, 15 адара, называется Шушан-Пурим по имени древней столицы Персидской империи города Шушан, евреи которого именно в этот день избавились от угрожавшей им смертельной опасности.
Законы праздника Пурим собраны в Мишне, в 1-й и 2-й главах трактата Мегила, а также в Тосефте к этому трактату обоих Талмудов — Вавилонского и Иерусалимского.
Обязанность отмечать Пурим — одна из семи заповедей, установленных нашими мудрецами, и сама эта обязанность тоже состоит из семи заповедей. Вот они:
1. чтение Мегилат Эстер,2. «мишлоах манот»,3. «подарки бедным»,4. чтение Торы,5. произнесение вставки «Аль ганисим» в «Шмонэ-эсрэ» и в «Биркат гамазон»,6. веселый пир,7. запрет траура и поста.В отличие от Хануки, увековечивающей спасение народа Израиля от духовного уничтожения, Пурим символизирует борьбу за физическое выживание еврейского народа. Поэтому празднование Пурима включает в себя моменты не только духовные, но и чисто материальные, как бы призванные заявить на весь свет: вот, мы живем, едим, пьем и веселимся! А «мишлоах манот» (обмен яствами с друзьями и близкими) и «подарки бедным» доказывают, что неотъемлемая часть нашей жизни — это забота о ближних. Веселье Пурима — также своего рода демонстрация жизненной силы еврейского народа, и демонстрация эта проходит на глазах наследников Гамана, всех тех, кто хотел бы продолжить его черное дело.
Мегилат Эстер упоминает о четырех законах Пурима: чтение Мегилат Эстер, праздничный пир, «мишлоах манот» и «подарки бедным». К этим законам наши мудрецы добавили чтение отрывка из Торы (Шмот, гл. 17), в котором говорится о войне с Амалеком после исхода из Египта, и вставку «Аль ганисим».

ЧТЕНИЕ МЕГИЛАТ ЭСТЕРПрослушать чтение Мегилат Эстер мы обязаны в Пурим дважды: при наступлении праздника, вечером, после «Маарива», и утром — после «Шахарит». Читать следует обязательно по свитку, написанному на пергаменте с соблюдением всех правил. Чтец должен быть опытным, хорошо знающим правила чтения Мегилат Эстер. Слушать чтение Мегилат Эстер надлежит очень внимательно, не пропуская ни единого слова. Поэтому и от чтеца требуется, чтобы в тех местах, где при упоминании имени Гамана в синагоге поднимается шум, он прерывал чтение и терпеливо ждал, пока вновь не наступит тишина. Если шум заглушил несколько слов, чтец обязан прочитать их снова, чтобы все их услышали. Многие, стремясь исполнить заповедь наилучшим образом, приносят в синагогу собственные свитки Мегилат Эстер и следят по ним за чтецом, шепотом повторяя каждое слово, чтобы ничего не пропустить. Принято, что четыре стиха, особенно тесно связанные с избавлением, вся община произносит громко — а затем чтец их повторяет. Вот эти стихи:
1. «Муж-иудей был в столице Шушан, по имени Мордехай, сын Яира, сына Шими, сына Киша — из рода Биньямина».2. «А Мордехай вышел от царя в царской одежде из голубой шерсти и виссона, с большой золотой короной на голове, в плаще из льна и пурпура, — а город Шушан ликует и веселится».3. «У иудеев был свет, веселье, радость и почет».4. «Ибо Мордехай-иудей — первый после царя Ахашвероша и велик среди иудеев, желанный для большинтва его братьев — шлет добро своему народу и заботится о всем потомстве его».Слушать чтение Мегилат Эстер женщины обязаны наравне с мужчинами, потому что и они имеют отношение к этому чуду, ведь именно царица Эстер сыграла главную роль во всех этих событиях.

«МИШЛОАХ МАНОТ» И «ПОДАРКИ БЕДНЫМ»Чтобы укрепить дружбу и братство среди евреев, наши мудрецы заповедали нам исполнять заповедь «мишлоах манот» (буквально — «посылка яств»). Слово мишлоах — в единственном числе, а манот — во множественном. Значит, каждый раз следует посылать не менее двух блюд — только тогда можно считать, что заповедь выполнена. Подчеркнем, что заповедь «мишлоах манот» следует исполнять именно в течение дня Пурима.
Исполняя заповедь «подарков бедным», следует в этот день давать вдвое больше, чем при исполнении заповеди «мишлоах манот». Это выводится из того факта, что и слово «подарки» множественного числа, и слово «бедным»: значит, следует давать по крайней мере два подарка двум беднякам. Эта заповедь призвана выявить характерное для евреев чувство сострадания и жалости.
Заповедь «подарков бедным» не означает, что надо давать именно еду. Можно — и даже желательно — тем, кто нуждается в деньгах, дать деньги. Еще со времен глубокой древности стало обычаем организовывать сбор средств для нуждающихся, чтобы обеспечить им все необходимое для Пурима. Не исключено, что в «подарках бедным» содержится также косвенная помощь и на праздник Песах, начинающийся месяцем позже

Господа, вечером после окончания шабата нужно послушать мегилат Эстер (обычно в синагогах ее читают сразу же после вечерней молитны). После этого, рассправившись как следует с Аманом, все идут домой и устраивают небольшое застолье, можно с выпивкой в честь Пурима. Но это застолье еще не является обязательной заповедью. Заповедью является трапеза, которую усраивают на следующий день. С утра снова идут в синагогу слушать мегилат Эстер после чего занимаются раздачей мишлоах манот (продуктовых подарков) и дают деньги или подарки бедным. (Об этих заповедят мы говорили рание). Обычно во второй половине дня устраивают ту самую заповеданую нам трапезу желательно с мясом *и конечно же с алкоголем, так как нужно выполнить еще обну заповедь: веселиться и допиться до такой степени, чтоб не отличасть "благославен Мордехай" от "проклят Аман". На этом обязательные заповеди Пурима заканчиваются.

Хочу только заметить, что большинство евреев празднует Пурим 14 адара (т.е. начиная с окончания шабата), но не все. Жители городов, которые обнесены стеной во времена Йеошуа бин Нуна (например Йерусалим) отмечают Пурим не 14 адара как все, а 15 адара, т. е. в Шушан Пурим. Некоторые правда предпрочитают его праздновать оба дня и поэтому на Шушан Пурим едут в гости к иерусалимским друзьям.
(А у нас в Кирьят Арбе отмечают сразу два дня на всякий случай, потому что точно не известно была ли ее территория обнесена стеной в те времена)

Теперь по поводу Ларыного вопроса о том, обязаельно ли так напиваться и вообще об отношении иудаизма к алкоголю. (Сразу хочу подчеркнуть, что эта заповедь касается только мужчин. Женщины могут тоже немного выпить, но очень нежелательно, чтоб они выполняя мицву дошли до высокой степени опьянения, потому что для женщины важнее всегда должна оставаться в трезвом уме и приличном поведении).На иврите слово «трапеза» («миште») происходит от глагола «лиштот» – «пить», «выпивать». И действительно, традиционная пуримская трапеза сопровождается обильными возлияниями. Пьют при этом все: стар и млад, знатоки Торы и неучи. Даже те, кто в другие дни не прикасается к вину и даже в субботу предпочитает делать кидуш с виноградным соком, в Пурим отдают дань крепким напиткам.
Об обычае напиваться на Пурим вспоминали многие мемуаристы, писавшие о традиционном еврействе Восточной Европы. К примеру, Полина (Песя) Венгерова, выросшая в Бресте в первой половине XIX века, вспоминала: «Особое внимание в этот вечер уделялось напиткам, что вообще-то отнюдь не было принято в нашем доме. Мне даже казалось, что если кто-то на Пурим выпивал лишнего, отец смотрел на это как на доброе и Б-гоугодное дело»[1].
Обычай напиваться на Пурим не может не вызвать удивление, поскольку известно, что с библейских времен евреи относились к пьянству весьма отрицательно. Осуждение неумеренности в питие мы находим уже в Торе – в историях о Ноахе и Лоте (Берешит, 9 и 19). Решительно осуждается пьянство и в книге Мишлей: «Не заглядывайся на вино – как красиво оно алеет: тому, кто остановит свой взгляд на содержимом бокала, всякий порочный путь покажется прямым. То, что в конце его ожидает, – словно укус змеи и жало гадюки. Глаза твои засмотрятся на чужих жен, а сердцу своему будешь твердить бестолковщину» (23:31-33).
Резкие высказывания против пьянства мы находим и в Талмуде. Разумеется, мудрецы никогда не были сторонниками сухого закона и даже считали полное воздержание от вина грехом, поскольку человек не должен лишать себя никаких разрешенных удовольствий (Вавилонский Талмуд, Недарим, 10а). Однако излишнее употребление спиртных напитков вызывало у них решительное осуждение. По словам мудрецов, опьянение нередко приводит к запрещенным сексуальным связям и другим грехам. Поэтому тот, кто воздерживается от вина, чтобы по ошибке не согрешить, достоин всех благословений, которые произносят коены, благословляющие народ (Вавилонский Талмуд).
В Торе рассказано, как сыновья Ааарона, Надав и Авигу, «…воскурили пред Г?сподом чуждый огонь, какого Он не велел им. И вышел огонь от Г?спода, и пожрал их, и умерли они пред Г?сподом» (Ваикра, 10:1, 2). По одному из мнений мудрецов, они были наказаны столь сурово, поскольку осмелились приблизиться к жертвеннику в подпитии.
Раввин Давид Абударгам (Севилья, XIV век) предложил такое объяснение: по его мнению, мудрецы требовали напиваться в Пурим, поскольку все важнейшие события Книги Эстер – низложение Вашти, свержение Амана и т. д. – произошли во время пиров.

Наши мудрецы расходятся во мнении о том, сколько необходимо пить в Пурим. Очень многие равины считали, что нужно в буквальном смысле напиться до «неспособности отличить Амана от Мордехая» – т.е, в стельку.
Заповедь напиться в Пурим мы находим у Рамбама: «Каковы законы пуримской трапезы? Следует есть мясо и пить вино, пока не уснешь пьяным». Подобное мнение приведено и в Шульхан арухе. Однако многие равы придерживались иного мнения: Рамо пишет: некоторые галахисты говорят, что нет обязанности допиваться до такого состояния. Просто человеку следует выпить «больше своей нормы», чтобы заснуть. И во время сна он не сможет отличить «благословен Мордехай» от «проклят Аман». Рав Александр a?коeн Зуслин подметил, что ивритские буквы, образующие выражения «проклят Аман» и «благословен Мордехай», имеют одинаковое числовое значение – гематрию – 502. По его мнению, требование Равы напиться ограничено способностью пьющего сосчитать гематрию. Так что искомая степень опьянения значительно ниже той, которая нужна для достижения бессознательного состояния. Рав Йосеф Хавива писал, что для выполнения этой заповеди достаточно дойти до того состояния, когда человек начинает говорить глупости. Рав Нетанэль Вейль считал, что «до тех пор» означает «меньше, чем», ибо в противном случае человек напьется «до состояния Лота». Рав Аарон из Люнеля *поясняет: «следует пить больше, чем обычно, чтобы устроить большой праздник и сделать бедняку большой праздник, тем самым утешив его... и в этом заключается истинная радость» (пожалуй, это самая оригинальная трактовка заповеди напиваться – как «инструмента» для выполнения другой заповеди – «подарки бедным»). Наконец, Менахем Меири *писал: «В любом случае мы не обязаны напиваться... и должны не дебоширить и творить глупости, но чистосердечно радоваться, в любви ко Всевышнему и с благодарностью за чудеса, которые Он совершил для нас».
Было бы странно учить взрослых людей тому, как и сколько им пить. Однако следует помнить, что религиозный еврей невольно находится в состоянии постоянной проверки, когда по его поступкам судят об иудаизме и обо всех религиозных евреях в целом. Так что пьяные выходки легко могут привести к «осквернению Имени Всевышнего».
Рассказывает мидраш, что когда Ноах разбил первый виноградник, ангел-губитель зарезал там ягненка, льва, свинью и обезьяну. Поэтому, когда человек выпьет первую чашу, он становится кротким как ягненок. После второй – смелым как лев. После третьей – валяется в грязи как свинья. А после четвертой – теряет человеческий облик и уподобляется обезьяне. Шульхан арух начинается словами из трактата Авот: «Будь... могуч, как лев, исполняя желание Отца твоего, Который на Небесах». Эти слова стоит помнитьв Пурим. И пить так, чтоб быть как лев, а не как свинья или обезьяна.
Под конец хочется привести слова Рамо: «Неважно, много выпьет человек или мало, важно, чтобы его намерения были во имя Небес».

В прошлый раз мы поговорили о том сколько же нужно пить в Пурим, чтоб выполнить заповедь не различать "проклят Аман" от "благословен Мордехай". В этот раз давайте поговорим о том, в чем же смысл этой заповеди и вообще, что это за странное требование.

Известно, что чудеса Пурима связаны с вином: на пиру у Ахашвероша была низложена царица Вашти, и на ее месте оказалась Эстер; падение Амана произошло во время пира, который устроила Эстер; а известно также, что путем раскаяния и возвращения к Богу евреи исправили то преступление, которое они совершили своим участием в пире Ахашвероша; поэтому наши Мудрецы, да будет благословенна их память, постановили: "На пиру Пурима следует выпить так, чтобы уже не различать между фразами "проклят Аман" и "благословен Мордехай". Казалось бы, слова "проклят Аман" и "благословен Мордехай" отражают два аспекта еврейской радости: уничтожение зла и установление власти добра. Однако Пурим - это день, когда мы стремимся за внешними событиями увидеть Божественное Провидение, суть вещей, и поэтому мы должны выпить вина не очень мало и не слишком много, чтобы осознавать окружающий мир, но потерять способность разделять эти два аспекта - и почувствовать, что уничтожение Амана - это и есть благословение Мордехая. Причина этому та, что мы относимся к Амалеку иначе, чем к другим нашим врагам. Когда нападают на нас и мы вынуждены защищаться, то мы убиваем нападающих, но в этом нет радости, ибо сказано в ТаНаХе: "Не смерти грешника желает Бог, но его исправления". Но Амалек не может исправиться, в нем нет вообще основы добра, как об этом уже говорилось выше, а смерть его - лишь уничтожение зла, поэтому, уничтожая Амалека, в отличие от других грешников, мы не уничтожаем заложенных в нем потенций добра. Вот почему Тора, данная нам Богом, Который знает основы душ и добро и зло в них, - Его Тора предписывает нам радость при смерти Амалека, в отличие от смерти всех остальных грешников.

Есть и другое обьяснение: И в веселой пуримской трапезе, достигая при помощи вина состояния потери ориентиров, «неразличения» между добром и злом, мы показываем, что наше упование, наша надежда – не на личные (или коллективные) заслуги, а на Вс-вышнего, на Его Милосердие, и, даже, если мы не различаем между правой и левой рукой – мы верим, что Вс-вышний укажет нам выход из любого безвыходного положения. Поэтому, чтобы подчеркнуть это состояние указываются две противоположные крайности: «Проклят Аман!» и «Благословен Мордехай!».
И еще одна идея, заложенная в пуримской трапезе. После того, как Адам – первый человек – вкусил плод Древа Познания, он стал зависим от собственных, умозрительных понятиях о добре и зле, утратив заложенную в него Творцом природную, естественную потребность выполнять Его волю. Исправление греха первого человека – в том, чтобы мы верили во Вс-вышнего, который выше нашего понимания и исполняли заповеди Торы по принципу «Наасэ вэ-Нишма» - прежде действие, потом – постижении его смысла.
Эта идея также находит свое выражения в Торе, во многих заповедях, как, например, в заповеди о красной корове, очищающей от ритуальной нечистоты (фрагмент о которой мы читаем в Шаббат сразу после Пурима) которая очищает ритуально нечистых, но ритуально чистые принимают от нее нечистоту – и это не поддается логическому объяснению. И, вообще, пути Вс-вышнего в этом мире не поддаются полному объяснению, Он, если так можно сказать, «по ту сторону добра и зла» (в наших, привязанных, как правило, к определенному времени и жизненной ситуации понятий), и, когда мы пьем и веселимся в Пурим, мы как будто поднимаемся на уровень Адама до грехопадения, освобождаемся от наших страхов и ложных представлений, ощущаем, что нет иной реальности, кроме Него – и это чувство, как никогда, вселяет в нас радость и веселье.